景观社会

盖伊·德波对消费社会的电影分析基于他颇具影响力的著作《景观社会》。

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墓碑上标注着的是时间，1822-1826，1930-1934，为什么出生和死亡时间都离得这么近？蒙面的首领告诉大家的是，墓碑上的数字记录的其实是生前和朋友共度的时光，而不是生卒之年，于是他高举着酒杯，在最后的祝酒词中说：“咱们为友谊干杯！”

为友谊干杯，友谊之年超越了生死纪年，似乎也在清除时间的固有属性，甚至在解构关于个体历史的陈见，那么，在这个用“-”号隔开的数字里，是不是也会有分离的现实？友谊天长地久建构了一种总体，而高举酒杯为友谊干杯，是一种融合，但是为什么首领蒙着面具？一部电影，以及一部电影里插入的电影，在这种嵌套的故事里，分离其实不可避免，甚至是隔阂式的分裂，当居伊·德波引用这些影像来阐述他的“景观社会”的时候，是不是故意用这种片段式的分离来制造效果，来实践观点？

甚至还是图像。从一本图书的阅读，到一部电影的浏览，时间上已经跨越了四个月，那个“-”间隔符号横亘在某段个体的历史中，这一历史并不具有总体性，甚至在4个月之后我已经很难回想曾经度过的那些文字，而当文字变成可以插入的断片影像，变成分散式的图片，图像世界已经成为一种无可逃避的现实，“无疑，我们的时代……偏爱图像而不信实物，偏爱复制本而忽视原稿，偏爱表现而不顾现实，喜欢表象甚于存在……”在图书里，居伊·德波曾经引用费尔巴哈《基督教的本质》里的这一段话开篇，是为了阐述“神圣之物仅仅是个幻觉，而世俗之物才是真理”的社会现实，那么以电影的方式建立《景观社会》的另一个文本，是不是也在表明这么一个观点：“世界图像的专业化已经完成，进入一个自主化的图像世界，在那里，虚假物已经在自欺欺人。”

自欺欺人，不是为了让世界成为景观，而是在取消了生卒之年的总体性中，找到那种被结合起来的“友谊”，“景观并非一个图像集合，而是人与人之间的一种社会关系，通过图像的中介而建立的关系。”裸替女人的照片是图像，比基尼女郎的照片是图像，随时插进来的电影片段是图像，居伊·德波似乎就是以反图像的方式来反对景观社会，反对分离的存在，反对商品拜物教，反对虚假的循环时间，反对“以异化的口号反对异化”的无产阶级革命。

“每一种情感都只是生活的某一独特方面，而不是生活的全部，生活通过情感的多样性喷薄而出，并在这些多样性的综合中再次辨识自己。”这里其实是两个过程，一个过程是通过情感表达生活的多样性，第二个过程则是把多样性看成是一种整体，在整体中辨识自己。两个过程并不都会在我们的日常生活中出现，甚至在只表现为第一种状态的时候，生活本身就走向了分离的存在，“生活庞大的景观，一切都沦为了表象。”在表象世界里，世界精彩纷呈，生活千姿百态，那些漂亮的模特展示着身材，展示着服饰，并把美外化为一种欲望，于是，生命中存在的那个真实的自我又在何处？

“景观的分离性本身，也是世界统一体的一部分。”依然是表象，所以在景观社会里，分离无可避免，甚至成为世界的统一体的一部分，在这个统一体中，一切都被图像化了，一切都被表象化了，一切都被生产化了，“简单图像变成了真实存在和有效的催眠。”也就是在这样的社会里，景观之存在，必定会有观者存在，它提供了一种必然存在的主体，“景观使观者结合在一起，只有他们和那使他们彼此隔绝的内核享受欢乐。”所以，景观是彼此隔绝的统一体。

统一了观者，统一了生产，统一了权力，于是在这个图像的世界里，我们观看女人表演，我们听见政客演讲，我们畅想登月计划，我们注视战争爆发，我们也投身到城市建设中，而这个统一的背后是什么？“景观就是资本。”这是居伊·德波对现存世界的本质做出的判断，这是他“批判理论”的肇始，资本是什么？资本是经济社会的生产，“经济对社会生活进行统治：从存在滑向拥有，从拥有面向显现。”资本是政治社会的权力，“生产者的分离和隔绝，滋养了等级制。”

从世界的分离存在到整体性，其实都是一种谎言，它辐射到经济、生活、政治方方面面，而在这个资本主义逐渐发展甚至走向高度发展的社会，景观社会通过商品拜物教而实现了统治。“我们最熟悉的敌人——商品。”商品是产生的结果，也是生产进程，当工业革命成为发展的动力，当分工成为社会的形态，当机器大生产成为效率的代名词，我们在一个商品社会里，陷入了“伪造的合法化”的困境中，那些女人，那些表演，那些感官刺激，都主宰了日常生活，而观者便成为了消费者，当大众的激情获得满足。居伊·德波说，消费带来的是平庸化，导致这一原因的是商品的贫乏，而商品的贫乏化也是生过程的贫乏——那些被观者注目的明星便是这种贫乏的表现，他们是没有深度的对象，是狂热的观众虚伪享受的目标，当然也是景观社会图像化存在的符号。

“整个社会都是商品的肖像。”消费文化，消费宗教，消费日常生活，所以，“我们是活生生的生产者吗？我们真的生活着吗？在这个被重新考量的社会里，这个一切与我们相关联的东西都不再属于我们的时代，这算是生活吗？”这样一个疑问的关键点是，当商品成为统治力，当人们信仰拜物教，在物化而异化的过程中，还有生活的多元化吗？还有空间的独特性吗？整个社会都像一个工厂，城市化成为绝对的统治，而空间成为布景，在这样一个景观社会里，时间也被生产，变成了可交换的时间，变成了循环的虚假时间，日常生活变成了“假自然”，于是它在循环中，在生产中，也变成了商品，而这种商品化的时间，取消的就是时间不可逆的性质。

过去和未来，都变成了现在的时间，个人没有了自己的历史，而在这种一次次复制和欣赏的时间里，与不可逆时间相悖的循环时间统治着人们的生活，也就是在这个意义上，历史呈现为一种被统治的时间，而背后的统治则是那个权力。“生产者的分离和隔绝，滋养了等级制。”所以当居伊·德波转向政治生活的时候，这种景观社会就变成了官僚主义统治下的权力社会。在他看来，资本主义本来也是革命者，它打破了封建专制，它使物质不断增长，它促进了生产力的发展，但是当生产者被分离，当生产的过程和目的都变成商品，当商品的平庸化制造了拜物教，它反而推动了景观社会的形成，而所有的历史都变成了前历史。

那么无产阶级呢？和当初的资产阶级一样，也是革命的阶级，“历史中仅有的两个革命的阶级：资产阶级和无产阶级。”但是他们的革命任务不同，方式不同，其结果也不同。但是当无产阶级建立了政权，最后是不是会改写景观社会的形态？但是权力是不是还在？是不是商品还在？其实无产阶级革命建立的政权最可怕的地方是，把权力变成商品，然后在官僚主义下变成一种统治性的极权——极权其实就是一个商品，就是一种拜物教，当官员们为了一个中心化的权力而依附于他的时候，当统治者成为“绝对的人”，还有什么独特性，还有什么多元性？

电影里喊出的是“希特勒就是战争。”但是在真实的政治生活里，当集权者在台上演讲的时候，插入的电影却是《波坦金战舰》里那段最著名的敖德萨台阶，人们在哭喊，人们在挣扎，人们在流血，人们在死去，而持枪的人却从高处走下，俯瞰的世界就是一个等级制的社会，而所谓的无产阶级早已在这种恐怖世界中失去了力量，抹除了历史，甚至颠覆了使命。“执政的极权意识形态阶级是一个颠倒的世界的政权：它越是强大，就越是断定自己不存在，而它的力量首先用来断定它的非存在。”居伊·德波如此批判意识形态中的极权统治，就是回到了景观社会的伪神圣性：“景观让人们看到的是一个既在场又不在场的世界，这是一个商品的世界，它统治着所有被经历的东西。”

让批判回到批判，让革命重新革命，“景观从现实中夺走的，现在必须从景观那里夺回，那些景观中的剥夺者，必须轮到他们被剥夺。”居伊·德波提到了“情境主义者”：“他们将重新踏入历史。”而情境主义者就是那一个书写历史的人，“革命不能以异化的口号反对异化”，所以目的只有一个：要彻底摧毁这个社会，就像他在五月风暴中的那句口号一样：“打倒景观式的商品社会！”而贴在墙上的另一句革命口号是：“快跑，旧世界在你身后。”

旧世界，必须在转身中才能放置在身后，而且要永不回头，包括革命理论，革命行动，批判思想，以及工人委员会的组织，都需要在这转身之后走向前方，“直到火与木材合为一体，才能真正传达它的本性”，这是历史的本性，这是革命的本性，这是批判的本性，这是情境主义者的本性，“人类的时间化，正如它通过社会中介所进行的那样，与时间的人类化相等。时间的无意识运动在历史意识中表现出来，并且变成真实的存在。”所以在以图像犯规图像存在的电影中，在取消了生卒之年的非真正历史之后，居伊·德波插进了那部电影：指挥官骑着战马，拿着马刀，然后对着荷枪实弹的战士说：“密歇根第五和第六队，前进！跑起来！加速！冲啊！”所有的目标都在前方，所有的历史都在前方，所有的革命都在前方——而身后，只留下那个分离的、图像化的、生产性的、商品拜物教的景观社会。

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